Сарамеи (санскр. सारमेय, Sārameya — буквально «потомки Сарамы») — это два мифических четырёхглазых пса в древнеиндийской традиции, которые охраняют ворота в загробный мир (Питрилоку) бога смерти и космического правосудия Ямы. Впервые упомянутые в древнейшем памятнике ведийской литературы — «Ригведе», эти существа связывают между собой мифологию, эсхатологию и глубокие концепции йогической философии. [1, 2, 3, 4]

Происхождение: Сарама — «Гончая небес»

Корни Сарамеев уходят в миф об их матери по имени Сарама (санскр. सरमा, «быстрая») — божественной собаке (суке богов — Devashunī), верной спутнице громовержца Индры. [1, 5]

В знаменитом гимне «Ригведы» (РВ X.108) описывается, как демоны-пани похитили у богов священных коров (символизирующих лучи утреннего света и духовное знание) и спрятали их в тайной пещере на дальнем берегу реки Раса. Индра посылает Сараму в качестве лазутчика. Благодаря своей непоколебимой верности и интуиции, она преодолевает бурные воды, находит пещеру и отвергает коварные попытки демонов подкупить её, указав богам путь к освобождению коров. [6, 7, 8, 9]

Её дети, рождённые в более поздних преданиях, унаследовали от матери чуткость и проницательность, но получили иную, эсхатологическую роль — служение владыке смерти Яме. [1, 5]

Сарамеи в текстах «Ригведы»

Образ Сарамеев детально раскрывается в 10-й мандале «Ригведы» (гимн РВ X.14). Этот гимн посвящён Яме и традиционно использовался в погребальных ритуалах как напутствие душе умершего, отправляющейся в Мир предков. [3, 4]

В стихах 10–12 жрецы обращаются напрямую к покойному и к богу Яме, описывая его стражей:

РВ X.14.10: «Спеши мимо двух псов, потомков Сарамы, Четырёхглазых, пятнистых, правильным путём...» [4]

РВ X.14.11: «Два твоих пса, о Яма, — сторожа, Четырёхглазые, стерегущие путь, надзирающие за людьми...» [4]

РВ X.14.12: «Два похитителя жизни, с широкими ноздрями, рыжеватые, Два вестника Ямы, бродят они среди людей...» [4]

В поздней пуранической традиции и комментариях псы получают собственные имена: [8]

1. Шьяма (Shyama — «Тёмный» или «Чёрный»).
2. Сабала (Sabala / Śārvara — «Пятнистый» или «Пёстрый»). [8, 10]

Анатомический и астрономический символизм

• Четыре глаза: В мифологическом контексте четыре глаза означают расширенное видение — способность одновременно взирать на мир живых и мир мёртвых, а также видеть кармическое прошлое и будущее человека. [2]
• Астрономия: Историки и мифологи (например, Морис Блумфилд) связывают Шьяму и Сабалу с Луной и Солнцем, которые неустанно «бродят среди людей», отсчитывая срок их земной жизни. В звёздной мифологии их также ассоциируют с созвездиями Большого и Малого Пса (Canis Major и Canis Minor). [2, 4, 10]

Кросс-культурные параллели

Сарамеи представляют собой классический общеарийский архетип психопомпов — проводников душ. [2]

• Греческий Цербер: Лингвисты (включая Макса Мюллера) отмечают фонетическое и смысловое сходство имени пса Śārvara (Шарбара) с древнегреческим Кербером (Цербером) — трёхглавым псом, охраняющим подземное царство Аида. [8]
• Авеста: В зороастрийском тексте «Видевдат» упоминаются четырёхглазые жёлтоухие собаки, которые охраняют мост Чинват, ведущий души умерших на тот свет. [2]

Символизм в йогической философии и психоанализе

В контексте классической йоги и ведантической философии образ Ямы и его псов переосмысляется из буквальной угрозы смерти в аллегорию внутренней трансформации. В первой ступени Раджа-йоги (Аштанга-йоги) Патанджали предписания «Ямы» означают самоограничение и моральную дисциплину, которые упорядочивают хаос ума. [8, 11]

1. Встреча со страхом (Укрощение Эго): Принятие позы собаки (Шванасаны, в частности Собаки мордой вниз) метафорически воспроизводит позу стражей порога. Йог, замирая в асане, направляет взгляд внутрь себя. Чтобы пройти «ворота Ямы», практик должен встретиться лицом к лицу с собственными подсознательными страхами (абхинивеша), комплексами и ментальным шумом. [3]
2. Психологическая интерпретация Шри Ауробиндо: Известный философ и йогин Шри Ауробиндо в своём труде «Тайна Веды» указывал, что пещера демонов и царство Ямы — это не физические локации, а области человеческого подсознания. Мать Сарамеев (Сарама) символизирует божественную интуицию, которая проникает в тёмные глубины ума, чтобы высвободить скрытый свет знания. Соответственно, её дети Сарамеи — это бдительность ума, охраняющая сознание от падения обратно в невежество. [6, 8]
3. Ментальная бдительность: Четыре глаза псов символизируют непрерывное удержание внимания (Экаграта). Практикующий развивает способность видеть вещи без иллюзий (Майи) и контролировать свои низшие животные инстинкты, сублимируя их в духовную силу.

Источники и научная литература

Для более подробного академического изучения темы рекомендуется обратиться к следующим первоисточникам и трудам:

1. Ригведа. Мандала X, Гимн 14 (Гимн Яме), Стихи 10-12; Мандала X, Гимн 108 (Сарама и Пани). Перевод Т. Я. Елизаренковой (Москва, Наука, 1999).
2. Macdonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. Chapter: "Yama and his dogs" (§ 77). Strassburg: Trübner, 1897.
3. Bloomfield, Maurice. The Cerberus of the Vedas. — American Journal of Philology, 1905. (Исследование кросс-культурных связей Сарамеев и Цербера).
4. Шри Ауробиндо. Тайна Веды (The Secret of the Veda). Глава: "The Hound of Heaven" (Анализ символизма Сарамы и интуитивного разума).
5. Мифы народов мира. Энциклопедия под ред. С. А. Токарева. Статья «Сарама» / «Яма». Москва, Советская энциклопедия, 1992. [2, 4, 6, 8, 9]

Согласно одной истории, однажды группа пастухов обратилась за помощью ко двору бога Индры. Весь их скот пропал, и они не могли его найти. Они подозревали, что кто-то украл их скот, лишив их средств к существованию. Известный своей готовностью помогать людям, бог Индра решил послать лучших из своих опытных воинов, чтобы помочь им вернуть скот, но безуспешно. Он даже послал птицу Супарну на поиски украденного скота, но и эта попытка провалилась. Наконец, бог Индра решил обратиться за помощью к своей собаке Сараме , которая обладала острым обонянием и слухом. Она обнюхала джунгли и через несколько часов нашла скот, спрятанный в пещере. Пастухи вернули свой скот, и бог Индра очень похвалил Сараму.

1. Подчинение аналитического ума (манас) и эго (ахамкара) сердцу (атман)

В традиционной индийской психологии (Антахкарана — внутренний инструмент) манас (колеблющийся, собирающий информацию ум) и ахамкара (эго-идентификация) локализуются в области головы, тогда как атман(высшее Я) метафорически соотносится с духовным сердцем (хридая).

• Суть инверсии: Физический переворот тела меняет местами «высшее» и «низшее». Ум и эго буквально склоняются и оказываются ниже духовного центра сознания.
• Источник: Великий мастер йоги Б.К.С. Айенгар в своей культовой книге «Прояснение йоги» (Light on Yoga) и комментариях к «Йога-сутрам» Патанджали неоднократно подчеркивал, что перевернутые позы (в частности, Сиршасана — стойка на голове, и Сарвангасана — стойка на плечах) воспитывают смирение (намарата). Айенгар пишет, что когда голова находится внизу, высокомерие эго (ахамкара) растворяется, а рацио уступает место покою, идущему из области сердца. [1]
• Метафизический контекст: Концепция подчинения эго высшему Я восходит к понятию Ишвара Пранидхана (упование/созерцание Бога или Высшего Сознания) — пятой Нияме Патанджали (Йога-сутры, 2.45). Перевернутая поза — это соматическое (телесное) выражение этой капитуляции эго. [1, 2]

2. Укрощение «комплекса» (Читта-вритти)

Под «комплексом» в данном контексте понимается вся совокупность психических флуктуаций — читта(структура разума, включающая манас, буддхи и ахамкару). Главная цель йоги, согласно Патанджали: «Yogash chitta vritti nirodhah» («Йога есть прекращение колебаний сознания») (Йога-сутры, 1.2). [3]

• Суть инверсии: В перевернутом положении меняется привычная гравитационная ориентация, паттерн дыхания и кровоток к мозгу. Психика сталкивается с нестандартной задачей удержания баланса в пространстве. В этот момент ментальный хаос («обезьяний ум») вынужденно затихает. [4, 5, 6]
• Источник: В средневековом тексте «Хатха-йога-прадипика» (Глава 3, шлоки 74–82), описывающем практику Випарита-карани мудры (перевернутой психической позы), утверждается, что инверсия задерживает «нектар луны» (сознание/интеллект), который обычно сгорает в «солнце живота» (страсти/желания). Укрощая этот процесс, йогин берет под контроль жизненную силу и останавливает ментальное рассеивание. [7]

3. Обеспечение Пратьяхары (отвлечения чувств)

Пратьяхара — это пятая ступень восьмичастной йоги Патанджали (Аштанга-йога), мост между внешней практикой (тело, дыхание) и внутренней (медитация). Она означает, что органы чувств (индрии) перестают следовать за внешними объектами и втягиваются внутрь, подобно лапам черепахи (Бхагавад-гита, 2.58). [8]

• Суть инверсии: Перевернутые асаны считаются главными катализаторами пратьяхары. Приток крови стимулирует барорецепторы, активируя парасимпатическую нервную систему (режим «отдых и созерцание»). Внешний шум (визуальный, аудиальный) отсекается, фокус внимания тотально замыкается внутри геометрии тела. [4, 6, 9]
• Источник: Свами Сатьянанда Сарасвати (основатель Бихарской школы йоги) в своем фундаментальном труде «Систематический курс древних татрических практик йоги и крийи» подробно анализирует феноменологию перевернутых асан. Он указывает, что изменение направления субтильных токов энергии (праны) от нижних чакр к высшим (Аджна и Сахасрара) естественным образом «отключает» манас от каналов внешнего восприятия, погружая сознание в пратьяхару. [7, 10]

Эта история описана в финальной книге «Махабхараты» — «Махапрастханикапарве» (Книге о великом исходе) — и является одним из самых пронзительных сюжетов индийского эпоса. Она раскрывает истинную суть праведности (дхармы), преданности и сострадания.

Финал земного пути и начало Великого Исхода

После окончания кровопролитной битвы на Курукшетре и тридцати шести лет справедливого правления в Хастинапуре, царь Юдхиштхира и его братья Пандавы (Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева), а также их общая жена Драупади осознали, что их земная миссия завершена. Отрекшись от престола и богатств, они облачились в одежды из древесной коры и отправились в Махапрастхану — последнее паломничество на север, к священным заснеженным вершинам Гималаев (горе Махамеру), чтобы живыми взойти в обитель богов.

Когда они покидали ворота города, к их процессии незаметно присоединился безымянный, истощенный бродячий пёс. Он молча пошел следом, став их верным спутником в долгом и изнурительном пути.

Падение братьев и Драупади

Путь в обитель богов лежал через суровые ледники и отвесные скалы. Это путешествие было испытанием не столько физических сил, сколько чистоты кармы. Один за другим спутники Юдхиштхиры начали падать от усталости и погибать, не в силах продолжить восхождение:

1. Драупади упала первой. Когда потрясенный Бхима спросил, за какой грех погибла эта добродетельная женщина, Юдхиштхира, не оборачиваясь, ответил: «Её грех в том, что из всех мужей она сильнее всего выделяла и любила Арджуну» (принцип беспристрастия был нарушен).
2. Сахадева упал следующим. Юдхиштхира пояснил: «Он был безупречен, но страдал гордыней, считая, что в мудрости ему нет равных среди людей».
3. Накула погиб из-за своего тайного порока: «Он был ослеплен своей невероятной красотой и считал себя краше всех на свете».
4. Арджуна, величайший воин, упал, потому что в глубине души был самонадеян: «Он обещал уничтожить всех врагов за один день, но не смог сдержать хвастливого слова».
5. Бхима упал последним, уже у самой вершины. Юдхиштхира сказал плачущему брату: «Ты был слишком прожорлив, не думал о голоде других и часто хвастался своей огромной силой».

Каждый раз, когда кто-то из близких падал, Юдхиштхира испытывал глубокую скорбь, но не останавливался и не оборачивался. Дхарма требовала от него идти вперед. Единственным, кто не отстал ни на шаг и продолжал идти рядом со старшим Пандавом, оставался безродный пёс.

Явление Индры и великий ультиматум

На самой вершине горы небо озарилось божественным светом, и перед Юдхиштхирой на своей сияющей колеснице предстал царь богов — Господь Индра.

— О праведный царь! — воззвал Индра. — Твои братья и Драупади уже сбросили свои земные тела и ждут тебя в раю. Ты же заслужил уникальную честь — взойти на небеса (Сваргу) живым, в своем земном теле. Садись в мою колесницу!

Юдхиштхира посмотрел на преданное животное у своих ног, которое согревало его своим дыханием в ледяной пустыне, и повернулся к собаке: «Иди вперед», приглашая её сесть в колесницу.

Индра возмутился и преградил им путь:

— Это невозможно, Юдхиштхира! Собакам нет места на небесах. Это нечистые существа, их присутствие осквернит священную обитель и лишит тебя всех накопленных заслуг. Оставь пса здесь, он выполнил свою земную долю.

Но Юдхиштхира проявил непоколебимую твердость:

— О владыка богов! Предать того, кто доверился тебе и проявил абсолютную верность — это величайший грех, равный убийству брахмана. Этот пёс не покинул меня, когда упали мои братья и жена. Он делил со мной холод и голод. Я не брошу его ради райских наслаждений. Если на небесах нет места для моего верного друга, то мне не нужны такие небеса.

Преображение бога Дхармы

Индра пытался искушать царя, напоминая, что ради этого мига тот оставил всё свое царство, семью и земные привязанности. Но Юдхиштхира остался непреклонен: отречься от эгоистичных желаний — это праведность, но отречься от беззащитного существа, ищущего у тебя защиты — это трусость и крушение дхармы.

Как только Юдхиштхира произнес эти слова, готовый повернуться спиной к раю, произошло чудо. Собака исчезла, а на её месте возник сияющий бог Дхарма — божество справедливости, космического порядка и истинный (духовный) отец Юдхиштхиры.

Бог Дхарма благословил своего сына и сказал:

— Сын мой, в прошлом ты уже проходил мое испытание у заколдованного озера, но это испытание было самым трудным. Твое сострадание ко всему живому и отказ от райского блаженства ради верной собаки доказали, что на земле нет человека равного тебе по чистоте сердца. Ты истинно достоин занять высочайшее место в обители богов.

Юдхиштхира вместе с богом Дхармой и Индрой взошел на колесницу и с триумфом отправился на небеса, оставив грядущим поколениям урок о том, что верность и милосердие стоят выше любых религиозных ритуалов и обещаний рая.

Пашу-бхава (санскр. पशुभाव, paśubhāva) — это начальное, обусловленное состояние человеческого сознания в философии и практике индуистской Тантры, которое дословно переводится как «животный темперамент» или «состояние связанности». Тантрическая традиция классифицирует практикующих не по социальному происхождению (кастам), а по их внутренней ментальной склонности и духовному умонастроению (бхаве). Согласно фундаментальному тексту «Куларнава-тантра» (Глава 2), абсолютно все воплощенные существа начинают свой путь в этом качестве: pāśa-baddhāḥ paśuḥ sarve — «Все, кто скован узами, являются пашу».

Философский смысл: природа ограниченной души

В обыденном санскрите слово пашу означает «животное» или «одомашненный скот», однако в метафизике Тантры и недвойственного шиваизма оно означает «связанную душу» (дживу), противопоставленную свободному Богу (Шиве). Как указывает авторитетная «Маханирвана-тантра» (Глава 4), душа зовется пашу именно потому, что она прочно опутана путами кармы и неведения.

Человек в Пашу-бхаве не обязательно является жестоким или необразованным. Зачастую это благочестивый, семейный и законопослушный гражданин. Однако его сознание полностью подчинено внешним социальным догмам, страху осуждения и базовым инстинктам выживания. С точки зрения концепции гун, ум такого практикующего находится под преобладающим влиянием тамаса (инерции, страха, ментальной слепоты) с примесью раджаса (эгоистической активности).

Восемь уз (Паша), сковывающих пашу

Главная причина, удерживающая сознание на «животном» уровне — это наличие Ашта-паша (восьми цепей, пут или арканов). Эти узы подробно анализируются в практических руководствах Тантры и находят отражение в исследованиях отечественных индологов, например, в работах С. В. Пахомова по тантрической литературе. Оковы разделяют на следующие категории:

• Гхрина — брезгливость, глубокое осуждение чужого поведения и высокомерие.
• Ладжа — ложный стыд, застенчивость, скованность естественных проявлений.
• Бхая — страх перед наказанием, будущим, грехом или общественным порицанием.
• Шанка — постоянные сомнения в себе, истинности учения и возможностях реализации.
• Джугупса — скрытность, желание утаить от мира свои недостатки или теневую сторону.
• Кула — слепая, фанатичная привязанность к своей семье, роду или клану.
• Джати — жесткое ограничение себя рамками своей касты, национальности или расы.
• Шила — механическое, неосознанное следование внешней морали и правилам приличия.

Пока эти узы определяют поведение человека, он не способен воспринимать высшую реальность вне категорий двойственности («чистое — нечистое», «грех — святость»).

Методы практики и ограничения для Пашу-бхавы

Поскольку ум «связанного» практикующего хрупок и подвержен страхам, Тантра категорически запрещает ему радикальные методы. На этом уровне предписан исключительно Путь Правой Руки (Дакшиначара).

В соответствии с каноническими текстами, практикующий в Пашу-бхаве должен строго придерживаться первых трех ступеней поведения (ачар): Ведачары (следование ведийским предписаниям), Вайшнавачары (культивирование преданности и бхакти) и Шайвачары (накопление ритуального знания). Его духовная практика состоит из классического очищения тела, внешней пуджи, повторения мантр, постов и аскез.

Эзотерические ритуалы Пути Левой Руки (Вамачары), использующие элементы Панчамакары (вино, мясо, ритуальное соитие), для Пашу-бхавы находятся под строжайшим табу. Тантрические тексты предупреждают: если неподготовленный «животный» ум соприкоснется с тайными практиками преодоления двойственности, он не освободится, а лишь глубже погрузится в пороки и чувственную деградацию.

Эволюция сознания: от Пашу к Дивье

Пашу-бхава — это необходимая, фундаментальная ступень, подготавливающая базу и самодисциплину для дальнейшего роста. Тантрический путь предполагает последовательное развитие сознания через три ключевых состояния:

Сначала практикующий стабилизирует свой ум в Пашу-бхаве, накапливая благочестие и очищая энергетические каналы через строгие внешние правила.

Затем, когда в нем пробуждается сильная воля и готовность встретиться со своими глубинными страхами лицом к лицу, он переходит в Вира-бхаву (состояние Героя). На этом этапе раджасической активности сознание разрывает социальные табу и «восемь уз», практикуя методы Вамачары.

Высшей точкой эволюции является Дивья-бхава (божественный тип), где полностью доминирует чистая саттва. Практикующий достигает абсолютной свободы, стирает любые концептуальные границы и осознает свое полное тождество с Абсолютом.

Прана-вайю (санскр. प्राण वायु, prāṇa vāyu) — это основной и наиболее значимый из пяти главных жизненных потоков энергии (Панча Прана) в тонкой анатомии йоги, который отвечает за поглощение внешней энергии, вдохновение, работу сердца и легких. Само слово прана в данном контексте используется в узком смысле: если Махапрана означает вселенскую жизненную силу в целом, то Прана-вайю (дословно «ветер праны») — это ее конкретная функциональная суб-сила, локализованная в области грудной клетки. Согласно фундаментальным древнеиндийским текстам, от баланса этого суб-потока зависят не только физиологические процессы, но и ментальная устойчивость, сила воли и ясность восприятия жизни.

Текстуальные источники концепции

Концепция деления единой жизненной энергии на суб-потоки (вайю) восходит к древнейшим упанишадам. Так, в «Чхандогья-упанишаде» (Раздел 2.13.6) пять вайю образно именуются «привратниками небесного мира», что подчеркивает их прямую связь между физическим дыханием и высшими состояниями человеческого сознания. Другой важнейший текст ведийского корпуса — «Брихадараньяка-упанишада» — описывает Прану как основополагающую силу, обеспечивающую координированную работу всех органов чувств и жизнеспособность биологического тела.

Позднее, в канонических трактатах по Хатха-йоге, таких как «Гхеранда-самхита» и «Хатха-йога-прадипика», детально классифицируются все 10 потоков (5 главных и 5 второстепенных). В них Прана-вайю всегда ставится на первое место и связывается со стихией воздуха (анатомически — с движением дыхания в области сердца и легких).

Физиологические и психические функции

Пространство действия Прана-вайю простирается от гортани до верхней границы диафрагмы, прочно связывая ее с Анахата-чакрой (сердечным центром). На физическом уровне она регулирует:

• Процессы вдоха, наполнения легких воздухом и усвоения кислорода тканями.
• Акт глотания и продвижения пищи по пищеводу.
• Работу сердечной мышцы, стабильный ритм сердцебиения и общую циркуляцию крови по крупным кровеносным сосудам.

На ментальном и тонком плане Прана-вайю управляет восходящим вектором движения ума. Она отвечает за способность человека принимать и усваивать внешние впечатления, информацию, творческое вдохновение и новые идеи. Сильная и сбалансированная Прана-вайю дарует оптимизм, ментальную стойкость, энтузиазм и высокую жизнеспособность.

Симптомы дисбаланса

Когда естественное движение Прана-вайю нарушается из-за хронического стресса, неправильного дыхания или малоподвижного образа жизни, человек сталкивается с психосоматическими проблемами. Психика мгновенно реагирует на блокировку энергии в области груди появлением беспричинной тревожности, панических атак, фобий и хаотичности мыслей.

На физическом плане дефицит или застой этой вайю манифестирует себя через поверхностное, зажатое дыхание, ощущение «кома в горле», аритмию, астматические симптомы и быструю утомляемость при минимальных нагрузках.

Методы гармонизации в практике йоги

Для нормализации и удержания Прана-вайю в теле традиция рекомендует комплексный подход, включающий работу с телом, дыханием и энергетическими замками (бандхами).

Энергетические замки. Ключевым инструментом контроля Прана-вайю является Джаландхара-бандха (горловой замок). Прижимая подбородок к яремной впадине во время задержек дыхания на вдохе, практикующий замыкает энергетический контур, предотвращая рассеивание энергии вверх и направляя ее в центральный канал (Сушумну).

Дыхательные техники (Пранаяма). Активизации и очищению каналов способствуют Нади Шодхана (поочередное дыхание через ноздри) и Уджайи («психическое дыхание» с легким сжатием голосовой щели), которое напрямую массирует область гортани и груди.

Практика асан. Для раскрытия зоны Анахаты и выравнивания потока используются мягкие прогибы назад и позы на расслабление. Авторитетные современные руководства, включая публикации Yoga Journal, рекомендуют выполнять восстанавливающую позу Саламба Супта Баддха Конасана (удерживаемый угол лежа на спине с раскрытой грудной клеткой) для быстрого снятия спазмов и переключения нервной системы в режим покоя.